無辜的鱷魚

「到那日，耶和華必用祂剛硬有力的大刀，刑罰鱷魚」

～以賽亞書27:1

雖然也有人養鱷魚當寵物，但它畢竟算不上是個受歡迎的動物，至少跟貓貓狗狗比起來，鱷魚應該算是個「打入冷宮」型的角色。不過，鱷魚何罪之有，竟要神親自用剛硬有力的大刀「刑罰」牠？

<中文和合本聖經>裡面，鱷魚這個詞出現了五次（見註一），希伯來文原文中，這個字是Livyathan。依照聖經字典，這個字完全不該被理解成「鱷魚」，而該翻譯為「海怪」。這也是今天英文單字中，Leviathan這個字的由來。由於海怪是人們想像出來的一個角色，所以到底海怪應該要長成什麼樣，也就任憑人們各自想像、各自表述了！

看你是要古典又具象版的......


電腦遊戲插畫版的......


或是科幻版的（這該被理解為「飄泊在銀河星海中的海怪」嗎？）......


當然，到底海怪該長得像鱷魚或超大蜥蜴等等的爬蟲類，還是如巨型魷魚或特大章魚這一類的軟體動物（應該會蠻好吃的才對），也是大家各憑想像、各自表述的。

但可以確定的是，每個對「海怪」有所描述的民族，所描繪出來的海怪形象，多多少少都代表了該民族或人民所懼怕的一些事物。否則，所描繪或畫出來的形象，恐怕就算不上「怪」了。

理所當然的，海怪這種概念，也只會產生在「靠海生存」的民族中。如果一個人一輩子連海都沒見過，他要怎麼在腦中產生關於「海怪」的概念與聯想？

既然海怪這個概念常出現在以地中海沿岸為主的文化，咱們就從馬克夏一直想去的希臘開始聊起好了！今天，當你想到希臘愛琴海沿岸一片湛藍的天空與海洋，你會想到什麼呢？

（這位叫Peggy的網友照的希臘照片，實在太美了，值得去看看。）

多數人對希臘愛琴海沿岸的聯想，大概與「浪漫」這兩個字脫不了干係。很多人蜜月旅行的首選之地，就是這片蔚藍的海洋了。但在古代，同樣一片海，甚至可能因為污染少而加倍蔚藍的海，卻住著人們傳說中吃人的怪獸（放心，他們絕對聯想不到衝浪、沙灘洋傘和比基尼）。為什麼呢？想像一下，若你生長在航海科技與氣象技術一點都不發達的古希臘愛琴海沿岸，你的家人與鄰居都是「討海人」，而且一出海就再也回不來的人很多，那麼在你心裡面，恐怕很自然的就會認定眼前這片海裡，住著個吃人大怪獸。會這麼想，實在是無可厚非的。

言歸正傳，今天的我們恐怕很難明白<中文和合本聖經>當初為什麼要用「鱷魚」這個詞來替代「海怪」這個概念，或許是因為中國文人的詞彙系統裡，並沒有一個適當的詞彙，足以形容「在海裡的怪物」吧！（一群以黃土高原為主要文化腹地，又「不語：怪、力、亂、神」的民族，要在腦中產生海怪的概念......好像沒那麼容易）於是和合本的翻譯者或許就找了個類似的動物，來幫助大家明白聖經原文這裡所要傳達的概念是什麼吧！若真是如此，那麼這裡把海怪折衷為鱷魚，或許可以算是翻譯者的一種翻譯技巧，但這麼一來，難免冤枉了「鱷魚」就是了。然而，用「鱷魚」來翻譯「海怪」的概念，背後真正的原因是什麼？我不知道。我只覺得匪夷所思，摸不著頭緒。

不過讓我們稍微深入了解Livyathan這個字。

古代希伯來文聖經的希臘文翻譯版本，也是新約人物生長時代所通用的希臘文舊約聖經譯本，「聖經七十士譯本」裡面，把Livyathan這個希伯來單字用Drakon這個希臘字加以翻譯，而Drakon這個字就是今天英文Dragon這個字的字源。於此同時，另一個希伯來文單字Tanniyn，也在七十士譯本裡面被翻譯為希臘字Drakon，而Tanniyn這個希伯來字在<中文和合本聖經>的舊約裡，則通常被翻譯為「大魚」或「蛇」（見註二）。如果你讀到這裡已經頭昏腦脹，那我幫你簡單整理一下。

簡單的說就是：Drakon這個希臘字，對於翻譯七十士譯本的人，與所有讀過七十士譯本的新約諸作者而言，其主要所對應的<中文和合本聖經>詞彙為：「鱷魚」(如：賽27:1）、「大魚」（如：賽27:1、創1:21）和「蛇」（如：出12:9）。這是舊約的用法，現在我們來看看新約。

整部新約裡只有「啟示錄」用了Drakon這個字。不過，在<中文和合本聖經>的啟示錄裡，並沒有把Drakon這個字翻譯成「鱷魚」，也沒翻譯成「大魚」，更沒翻譯成「蛇」，而是翻譯成了「龍」（見註四）。這個翻譯曾在不少中國基督徒的心中造成「大恐慌」，因為這個字對應了一個在中國文化中相當重要的象徵概念，每個中國人逢年過節時不想看也會偶爾瞥見的圖像：「龍」。但重點是，為什麼<中文和合本聖經>的譯者在啟示錄裡，要把Drakon這個希臘字翻譯成「龍」呢？我不知道，真的不知道，就像我完全不知道為什麼同一組概念，在以賽亞書27:1會被翻譯成「鱷魚」一樣。

不過，理論上，在聖靈啟示中寫下啟示錄的作者，應該相當熟悉舊約經典，因此我們可以進一步問這樣的問題：「當啟示錄的作者用希臘文寫下Drakon這個字時，他想要表達的究竟是什麼？他看到了神給他的異像，並在眾多的希臘文單字中，選擇了Drakon這個字來描述他在異象中所看到的東西時，他想到的究竟是以賽亞書裡面的鱷魚Livyathan？還是其他舊約書卷裡的大魚或蛇Tanniyn？還是一個全新不同於以往的概念呢？」

稍微比對以賽亞書27:1與啟示錄12:9，我們不難看出一些端倪。以賽亞書27:1說「......鱷魚，就是那快行的蛇......鱷魚，就是那曲行的蛇......」，而啟示錄12:9則說「...龍，就是那古蛇...」。這樣看好像看不出什麼端倪來。但如果我們找出這些句子的希臘文版本經文（用七十士譯本看以賽亞書27:1，並用希臘文聖經看啟示錄12:9），那麼我們就不難發現一點點共通性了（雖然他們用的句型不完全一樣）。以賽亞書27:1講的是「Drakon就是那...蛇(Ophis)......Drakon就是那...蛇(Ophis)......」（Ophis是希臘文中「蛇」的意思，見註三），而啟示錄12:9講的也是「Drakon，就是那...蛇(Ophis)」。顯然，啟示錄與以賽亞書有著類似的表達模式，讓我在此大膽的猜測，啟示錄的作者在這裡其實借用了以賽亞書的表述方式，不只用了Drakon這個字，還進而如同以賽亞書一樣，為讀者做了簡單的解釋，而說：「這個Drakon，其實就是『那條』（大家都知道的那條）蛇(Ophis)」。也就是說，啟示錄的作者藉著Drakon這個希臘字所想要表達的，應該就是以賽亞書27:1裡面所描述的那條「鱷魚」Livvathan......又叫「蛇」、「古蛇」、「大蛇」、「快行的蛇」、「曲行的蛇」......無論牠有多少個不同的名字，總歸指的不會是台北華西街夜市裡賣的蛇，而是「撒但」（與神敵對的勢力）。

可是，就如同「鱷魚」一整個很冤枉的被<中文和合本聖經>翻譯者請了進來一樣，「龍」這個在中國文化中早已根深蒂固，有特定意義的名詞，其實一樣被用得有點可憐而冤枉。雖然，遠古許多民族都有類似蛇的圖騰記號，但在中國，「龍」這種概念向來代表的是吉祥，有著極為正面的意義；但在中東或地中海沿岸，龍這個概念代表的則是殘暴、危險的東西，有著極其負面的意思。兩個概念完全不能混為一談，更不應該用一樣的詞彙加以對等的翻譯。這兩個概念的差異到底有多大呢？舉個例好了。在中國，如果有人說你是「龍的傳人」，他的意思是正面的，是稱讚你的，是欣賞你的，認為你是道地正統的中國人，說難聽點就是「你不是雜種，是純種」；但如果你在古代的中東或地中海沿岸，被別人說你是「龍的傳人」，那你要小心了，因為他的意思是「你是個邪惡、吃人不扎眼，又交鬼的人」。同樣的，如果你在中國看到舞龍，那可是討吉祥、討福氣的象徵；但如果有人吃了熊心豹子膽，跑去古代中東或地中海沿岸舞龍......那恐怕是討打......請自求多福。

或許是因為<中文和合本聖經>翻譯上的一些「權宜之計」，中國文化裡「龍」的這個概念，就落了個跟「鱷魚」差不多的命運，被某種程度曲解的放進了和合本的譯文裡，卻也從此搞得很多中國基督徒「聞龍喪膽」、「見龍色變」，打死拒絕自己被別人稱為或暗示為「龍的傳人」。試問哪個基督徒願意自己被視為撒但的傳人呢？當然沒有啊！不過，此龍實非彼龍！就好像此鱷魚非彼鱷魚一樣。

正因為如此，聯合聖經公會於1979年所出版，在中國人之間流傳程度僅次於和合本的聖經譯本<現代中文譯本>裡，特別在翻譯時，就注意了這個問題。因此在<現代中文譯本>中，以賽亞書27:1裡面的鱷魚，被正名為「戾龍」，正如同啟示錄裡面的龍，也被正名為「戾龍」一樣。不只如此，<現代中文譯本>還特別在最後附章的「名詞淺註」中，列了一條名為「戾龍」的項目，內容為：

「戾龍。一種想像的猛獸，在聖經中也稱為蛇，不是象徵吉祥，而是象徵魔鬼。」

呼！終於有人出來明辨是非，把真相還給大家了。從此中國基督徒都可以得自由，不需要再被「龍」這個詞彙所轄制，就好像我們從來都沒有被「鱷魚」這個詞彙所轄制一樣。不過真相並沒有那麼美好，身處<現代中文譯本>出版已達40年之後的2009年今天，「啟示錄中的龍就是中國人所說的那個龍」的訊息，依然被以訛傳訛的四處散佈，以致於那些信心比較軟弱又常常不得不在逢年過節時看到「龍」這個圖像的中國基督徒，依然被「謊言」與「懼怕」所綑綁著。

今年，2009年，正值<中文和合本聖經>出版90大壽，這本聖經譯本實在是神給華人最美最棒的一個禮物。然而，這隻90年前被莫名其妙請進<中文和合本聖經>裡的「鱷魚」，似乎到現在還在亂咬「龍的傳人」。噫！嗟呼！

後記：
適讀以賽亞書27章，見此「鱷魚」，啟我疑竇，便考求於原文，竟啟更多疑問，繼續查之，終有小得，遂撰此文以記之。



註一：其實希伯來原文聖經中這個單字只出現了四次，第五次其實只是個第三人稱代名詞，它。中文和合本的翻譯則直接用主詞代替這個代名詞，所以鱷魚就跑出來五次了

註二：Tanniyn這個字在舊約聖經中共出現16次，中文和合本聖經分別譯為大魚（9次）、蛇或大蛇（5次）與野狗（2次），<現代中文譯本>的舊約裡，則將「大魚」改譯為「海獸」或「海怪」，蛇或大蛇仍照譯為蛇，而野狗則分譯為野狗與龍（用於地名）。很有趣的是，出埃及記裡，摩西丟仗變蛇事件中的「蛇」，有時候作者將之稱為Tanniyn（如：出7:9），有時候作者又用另一個也被譯為蛇的希伯來文單字Nachash來表示（如：出7:15）。可見對於出埃及記的作者而言，Tanniyn與Nachash在某種程度上是被當做同義詞使用的。不過，Nachash在希伯來文舊約聖經中通常表達的，比較像是我們平常看得到，台北華西街夜市吃得到的那個「蛇」（見註三）。但Tanniyn這個字在希伯來文聖經中，則常常指海中的某種生物，或蛇。因此和合本才將之譯為「大魚」或「蛇」。比如，創世紀1:21說：「神就造出Tanniyn（中譯為「大魚」）和水中所滋生各樣有生命的動物」。當Tanniyn被譯為大魚時，他所指的應該是地中海沿岸居民所傳說中的某種海中怪物，而不真的是某種魚。因為真正海裡面游的魚，希伯來文叫Dag。比如把約拿吞到肚子裡的那個「大魚」，就是一個大Dag。所以<現代中文譯本>直接把Tanniyn這個字翻譯為「海獸」（如：創1:21）或「海怪」（如：賽27:1），並且在書末附註中說明「海獸」為「一種象徵性的獸，有時也譯為鱷魚，象徵混亂或險惡」。如此一來我們就不難理解，為什麼Tanniyn與Livyathan這兩個希伯來文單字在七十士譯本中，都被譯為希臘字Drakon了，因為在這兩個希伯來單字的概念裡，多多少少都跟「海」脫不了干係。

註三：Nachash在七十士譯本中都用希臘字Ophis加以翻譯。Ophis這個希臘文單字，指的就是實際上我們看得到的那種蛇，也是英文「蛇學」（研究蛇的學問）Ophiology這個字的字源。對的，Ophis就是台北華西街夜市看得到吃得到的那種，只是我不太敢看，更不敢吃。

註四：在中文和合本的聖經翻譯中，龍這個字總共出現138次，其中123次是人名（比如：耶和華沙龍、押沙龍、沙龍），1次用於地名（尼希米記2:13中的野狗井，其實原文是「龍井」，<現代中文譯本>譯為「龍泉」），2次是以賽亞書裡面所謂的「火焰的飛龍」（賽14:29與30:6，不過這兩處的「龍」，在希伯來原文裡，是「撒拉弗」這個字！！！究竟啥意思，我也不懂，還須詳考）。其他12次，則全部出現在新約的啟示錄。